Postfeminizm: Ne olduğu ve toplumsal cinsiyet konusuna ne kattığı
Postfeminizm adı altında bir grup eser gruplandırıldı önceki feminist hareketlerden önce eleştirel bir duruşu ele alırken, heteroseksüelliğin ve cinsiyet-cinsiyet binarizmin ötesinde kimliklerin çeşitliliğini (ve bunları seçme özgürlüğünü) iddia ederken.
Post feminizm 20. yüzyılın sonları ile 21. yüzyılın başları arasında ortaya çıktı ve sadece feminist hareketin yeniden düşünülmesinde değil, aynı zamanda kendimizi tanımlamanın ve farklı mekânlarda ilişki kurmanın (çift, aile ilişkilerinde) okul, sağlık kurumları vb.
Burada, arka planının bazılarını ve bazı ana önerileri gözden geçiriyoruz.
- İlgili makale: "Feminizm çeşitleri ve farklı düşünce akımları"
Önceki feminizm ve bazı arka planla ruptürler
Eşit hakların ilerletilmesinde önemli rol oynayan birkaç on yıl süren mücadeleden sonra, feminizm duraklar ve büyük ölçüde bu mücadelelerin kadınları gruplamaya odaklandığını fark eder. 'kadın' bir kimlik ve sabit ve istikrarlı öznel bir deneyimdi .
Oradan birçok soru açıldı. Örneğin, birisinin 'kadın' olarak kabul edilmesini sağlayan şey nedir? Vücut seks mi? Onlar cinsellik uygulamaları mı? Biz 'kadın' adına savaşırken, bizleri de ezilen aynı ikili yapıları da ele aldık mı? Toplumsal bir toplumsal cinsiyet ise, kadın kim olabilir? Ve ... Nasıl? Ve tüm bunlardan önce, Feminizmin siyasal konusu kimdir?
Başka bir deyişle, feminizm sonrası feminist mücadeleler, önceki feminist mücadelelerin büyük çoğunluğunun, birçoğu çok önemli bir özcülüğe yönelmiş, statik ve ikili bir 'kadın' kavramına dayandığını kabul etti. kritik küçük. O zaman açılır feminizm için yeni bir eylem yolu ve politik hakaret kimlik ve öznelliği yeniden düşünmeye dayalı.
- Belki de ilgilendiniz: "Cinsiyet kalıpları: bu eşitsizliği yeniden üretir"
Postyapısalcılık ve feminizm
Postyapısalcılığın etkisi altında (yapısalcı binarizme tepki gösteren ve dilin kendisinden daha çok söylemin gizliliğine daha fazla dikkat eden), konuşan varlıkların öznel deneyimi feminizm için tehlikeye atılmıştır.
Postyapısalcılık, metnin bir "yapısökümü" nün yolunu açmıştı; bu, nihai olarak kimliği önceden belirlenmiş olan özneleri (cinsiyetli) düşünmek için uygulanmıştı.
Yani, Postfeminizm kimlik oluşturma süreci hakkında harikalar sadece cinsiyetli özne 'kadın' değil, cinsiyet-cinsiyet binarizmi tarafından tarihsel olarak işaretlenmiş olan kendi ilişkileri.
Bu nedenle, bu sistemin (ve hatta feminizmin kendisinin) normallik bir pratik olarak heteroseksüellik üzerine oturduğunu göz önüne alırlar. Bu da, başlangıçta, amacımız arzularımızı yapılandırmak olan bir dizi dışlama kategorisine kurulduğumuz anlamına gelir. , bilgimiz ve ikili ve sıklıkla eşit olmayan ilişkilere olan bağlarımız.
Dağınık ve istikrarsız bir konu, feminizm ya da daha doğrusu Feminizm (zaten çoğul), aynı zamanda, kalıcı sömürgecilikte, “feminizm” ve “ataerkil”, yani liberal feminizm olarak kabul edilen feminizmden önce kritik bir pozisyonu koruyan süreçler haline gelir.
Çok sayıda kimlik
Post-feminizm ile, orada yer alan işaretleyicilerin çokluğu, “kadın olmak”, “erkek olma”, “kadınsı”, “erkeksi” vb. Post-feminizm, bunu bir kimlik seçme, dönüştürme ya da deneyimleme özgürlüğü mücadelesine dönüştürür. kendi arzunuzu tanımak .
Böylece, farklı deneyimleri, farklı bedenleri, arzuları ve yaşam biçimlerini haklı çıkarmaya çalışan çeşitliliğe bağlılık olarak konumlandırılır. Fakat bu geleneksel ve dissimetrik cinsiyet-cinsiyet sisteminde gerçekleşemez, bu yüzden uygulanan sınırlar ve normları yıkmak gerekir.
Feministlerin kendileri, hiçbir şeyin sabit olmadığı veya belirlenmediği farklı kimlikler tarafından oluşturulduğu kabul edilir. Cinsiyetli bireylerin kimliği, her birinin yaşam tarihine göre meydana gelen bir dizi olumsallık ve öznel deneyimlerden oluşur; fiziksel özelliklerle belirlenmesinin ötesinde tarihsel olarak 'cinsel özellikler' olarak tanınan .
Örneğin, kadınsı erkekliğin yanısıra lezbiyen ve trans kimliği, ana mücadelelerin (sadece ataerkil ve heteronormal toplumda değil, feminizmin kendisinde de farkedilen) bir özelliği olarak özel bir önem taşır.
- Belki ilgileniyorsunuz: "Cinsiyetçilik türleri: farklı ayrımcılık biçimleri"
Queer teorisi ve trans organları
Toplum cinsellik inşası için bir mekandır. Konuşma ve uygulamalarla arzu ve bağlar, büyük ölçüde heteroseksüellik ve toplumsal cinsiyet binarizmini meşrulaştırmak için normalleştirilir. mümkün olan tek şey Bu aynı zamanda normlarına uymayan kimlikler için dışlama alanları yaratır.
Bu bağlamda, Queer Theory, 'nadir' (queer, ingilizce), yani heteronormadas-periferik cinsellikten farklı cinsel deneyimler aldığını iddia eder. Batı'daki yaşam biçimlerini tanımlayan ihmaller, ayrımlar, vb.
Böylece, bir hakaret olarak kullanılan “queer” terimi, cinsellik ve kimlikleri çevrede olan insanlar için uygundur ve güçlü bir mücadele ve hakaret sembolüne dönüşür.
Öte yandan, interseks, transseksüel ve transeksüel insanların hareketi erkekliğin erkekliği heteroseksüel erkeğe (eril cinsellik içindeki cinsel beden) özel olmadığına dair sorular; ne de kadınlık, dişilde cinsel bedenden başka bir şey değildir, ama tarih boyunca, heterosentrik sistemin ötesindeki çok fazla cinsellik yaşamak yolları vardır.
Hem Queer Theory hem de trans deneyimleri, biyolojik bedenlerin kimlik çeşitliliğinin yanı sıra, cinsel uygulamaların ve oryantasyonların çeşitliliğini de içerir. heteroseksüel düzenlemelerle öngörülmemişlerdi .
Kısacası, Post-feminizm için eşitlik mücadelesi, çeşitlilikten ve muhalefetden toplumsal cinsiyet-cinsiyete ayrılmayan ikiliciliğe doğru gerçekleşir. Bahisleri, heteronormatif cinselliklerle özdeşleşmeyenlerin sistematik olarak maruz kaldıkları şiddete karşı özgür bir kimlik seçimi içindir.
Bibliyografik referanslar:
- Alegre, C. (2013). Eğitim sonrası feminist bakış açısı. Okulda direnir. Uluslararası Sosyal Bilimler Araştırma Dergisi, 9 (1): 145-161.
- Wright, E. (2013). Lacan ve feminizm sonrası. Gedisa: Barselona.
- Fonseca, C. ve Quintero, M.L. (2009). Queer Theory: Periferik cinselliklerin inşası. Sosyolojik (Meksika), 24 (69): 43-60.
- Velasco, S. (2009). Cinsiyet, cinsiyet ve sağlık. Klinik uygulama ve sağlık programları için teori ve yöntemler. Minerva: Madrid.
