yes, therapy helps!
İktidarın bir göstergesi olarak dil

İktidarın bir göstergesi olarak dil

Mart 29, 2024

Yoldaş Oriol Arilla geçenlerde yazdı Psikoloji ve Zihin "Sosyalin düzenleyicisi olarak dil" başlıklı ilginç bir yazı. Buzun, şimdiye kadar ortaya çıkan en tartışmalı konulardan biriyle koptuğundan ve son yüzyılın en önemli felsefi ve psikanalitik teorilerinin, daha da yansımayı daha da ileriye götürmek için kullanılmasından faydalanacağım.

O. Arilla'nın makalesi, hangi dilin daha geleneksel analizlerle ilk ve çok önemli bir kopuşla başlıyor. Yani, bu sadece bilgi aktarmanın bir yolu değildir.

Klasik paradigma ile kopma

Yazar ve filozof Walter Benjamín neredeyse bir yüzyıl önce bizi indirgeyemeyeceğimiz konusunda uyardı dilin her zaman sınırlı bir programa dönüştürülmesi s, faydacı, sona erdirmek için bir araç. Bu durumda, bir kişiden diğerine bilgi iletmek için bir araç. Benjamin için ve tezine abone oluyorum. dil saf bir medialitedir. Yani, kendi başına bir araç olma yolunda değil, kendi içinde bir araç haline gelir. Benjamin bu pozisyonu savunmak için, hiç kimsenin dilin kendisine başvurmadan dil hakkında konuşup düşünemeyeceğini ileri sürdü. Kartezyen bir bilimsel analizi dilden uygulamak istediysek, onu bir nesne olarak izole edebilmeliydik, sorun şu ki bu operasyon imkansız. Dilini kendi analiz nesnesinden ayıramazsak, bunu yapmak için dili bizzat kullanmalıyız.


Bu fikir randevu ile bağlanır. Nietzsche Oriol'ün makalesini açan, "Açılış, açılacak en ölümcül silah" kelimelerinden daha az masum değildir. Bu kelimeler, sadece var olabilecek en ölümcül silahlar değildir (bu, onların bağımsız bir sonu için masum bir araç değildir), aynı zamanda iktidarın ve yapının ilk belirtecidir. Dil, bize itaat etmeyi öğretecek ilk yapıdır.

Deleuze ve Guattari yazıyorlar Bin Yaylalar: "Dil, inandığı halde değil, itaat etmek ve itaat etmek için bile yapılmaz. [...] Bir dilbilgisi kuralı, sözdizimsel bir işaretleyici olmadan önce bir güç işaretleyicisidir. Sıralama, önceki anlamlarla ya da daha önceki ayırt edici birimlerle ilgili değildir [1]. Dil her zaman dili önceden öngörür ve sert bir yapıyla dünyaya, belirli bir şekilde yaklaşan, duyulana göre yapılandırır. Bu şekilde, bu şekilde, öznelliğimizin inşasına ve dünyada olmanın yoluna girecek olan gücün çeşitli etkileri ortaya çıkacaktır. Dil her zaman söylenen bir şeye söylenir, söylenen bir şeye benzemeyen bir şeyden gitmez. Deleuze ve Guattari daha sonra, hayvanların kendi örneklerinde, arıtılmış bir dilin bulunmadığı ya da algılanan bir şeyleri iletme kabiliyetine sahip oldukları, fakat görünmeyen veya başkaları tarafından algılanmayan bir şeyi iletme kapasitesine sahip olmadıklarını savunurlar. Görmediği ya da algılayamadığı hayvanlar.


Deleuze ve Guattari bu fikri doğrulamaktadır: "Dil, görmediği birini görmeyen, ancak ikincisi bir ile üçte biri arasında gidip gelen birinden, birincisinden bir saniyeye kadar gitmekten hoşnut değildir. ". Bu anlamda dil, bir slogan olarak çalışan ve bir işaretin bilgi olarak iletişiminin olmadığı bir sözcük aktarımıdır. Dil bir harita, bir karbon kopyası değil. "

Hem Benjamin hem de Deleuze ve Guattari'nin yansımaları, günlük yaşamın politik ve psişik gerçekleriyle yüzleşirken, bizim için temel olarak görünen iki fikri ortaya koymanın yolunu açıyor. İlk fikir, dilin gerçekleştirilmesidir. filozof John Langshaw Austin tarafından tanıtıldı ve 20. yüzyılın sonunda Judith Butler tarafından mükemmelleştirildi. İkinci fikir, anlam belirleyicilerinin anlamlar üzerindeki üstünlüğüdür. . Bu ikinci fikir Lacan tarafından geniş çapta geliştirildi ve çağdaş psikanalitik teorinin merkez üssü.


Performatif dil ve politika

Austin, "her zaman hareket etmek" olduğunu doğruladı. Dil, çoğunlukla, Bir beyanat, bir gerçeği açıklamaktan ziyade, eylemi ifade edilmek gerçeğiyle gerçekleştirebilir. . Bu şekilde yemin ettiğimde, yemin ettiğim kadarıyla küfür edeceğim. Küfür ya da evlenmek - Austin tarafından kullanılan iki örnek - sadece kendi dilinde anlam ifade ediyor. İfade, kendisini ifade eden basit bir eylemle, onun dışındaki herhangi bir eylemden bağımsız bir gerçeklik üretiyor.Bir rahip gibi sembolik bir otorite aracılığıyla, "Ben size karı koca beyan ederim" ifadesi, sadece kendisiyle ilişki haline gelen bir ifadedir. Sadece belirli bir topluluk içinde olmanın ve dil gücünün belli belirleyicilerinin izlenmesinin anlamını taşır. Evlilik kurulduğunda, o zamana kadar var olan gerçeklik değişir.

Bu fikri toparlamak, Derrida Bu, performatifin kasıtlı olamayacağına işaret edecektir - Austin, ilk dilin bazı konuların iradesi olacağını ve bunun konu dışı olduğunu iddia edecektir. Dil, kendi başına, insanlığın kasıtlılığı olmadan gerçeği dönüştürebilir. Derrida'nın psikanaliz bölümüne dair yansımalarına döneceğim .

Judith Butler Cinsiyet teorisi için burada sunulan fikirlerin çoğunu ele alıyor. Bu yazıya derinlemesine düşünme konusunda derinlemesine düşünmeyeceğim. Butler'ın iddia ettiği şey, yasanın düzenleyici uygulamaların zorlayıcı tekrarları tarafından üretilmesidir. Ancak yasa sadece hukuki ve resmi ile sınırlı değildir, aynı zamanda diğer sosyal uygulamalara da uzanır.

Bu şekilde ve Marx tarafından başlatılan bir fikri seçmek ("Bunlar, kral olduğu için konular olarak kabul edilir") "insan" ya da "kadın" diyerek düşündüğümüzde, cinsiyetin tamamen performatif olmasını sağlayacaktır. aslında yarattığımız bir gerçekliği tanımlıyoruz . Bu şekilde, bedenlerimiz, erkek ve kadınlara verilen rollerin tekrarlayıcı zorlayıcı uygulamaları aracılığıyla, iktidar mekanizmalarına uyum sağlayacak olan tekno-yaşayan kurgular haline gelmek için beden olmayı bırakmaktadır. Cinsiyet kimliği, erkek ya da kadın olmak, toplumsal yapının bizi beklediği şey olarak bizlere uyarlayan bu aynı preformatif uygulamalara özerk olarak sahip değildir. Biz rolleri atandık -Doğumda bir biyo-insan vücudu ile erkeklik rolünü üstleneceğiz. - onları doğal kimlikleri gibi yapmalarını sağlamak için bunları tekrarlamak zorundayız. Bu, arkasına saklanmış olan toplumsal mücadeleyi maskeler ve erkek ya da kadın olmanın performatif karakterini ortadan kaldırır.

Beatriz Preciado Bu zorlayıcı uygulamanın bedenler üzerindeki büyüklüğünü anlamak için çok önemli bir konuya işaret eder: doğumda, doktor hiçbir zaman bir kromozomal analiz gerçekleştirmez, ancak bu durumda bile ve sadece görüş yoluyla (bir penis veya vajina olup olmadığına bakın) Toplumsal rolümüzü (erkek veya kadın) belirleyecektir. Bu şekilde, bir estetik politikadan yapılır. Estetiğimiz için erkeklik veya kadınlığın sosyal bir rolüne sahip olacağız. Preciado, "Bilim, performatif metaforlar üretiyor, yani önce politik ve kültürel belirleyiciler aracılığıyla tanımlamaya çalıştığı şeyi üretiyor."

Burada belirttiğim her şeyle, dil felsefesinin karmaşıklığı ve öneminin yanı sıra günlük politik mücadelelerimiz üzerindeki etkilerine girmek istedim. Doğumdan bize empoze edilen tüm kavramların yapısökümü, sürekli özgürleştirici bir uygulama olmalıdır. Ve biz dilin ultra-politik boyutunu ve öznelliğimizin, direnişlerimizin ve gücümüzün inşasındaki performatifliği asla unutmamalıyız.

Lacan'da dil, bazı fırça darbeleri

Çağdaş psikanalitik kuramda ve özellikle Lacan'da, dil neredeyse tamamen öznelliğimizin üretimini belirleyen sert bir yapıdır. Lacan, göstergelerin (S1) öncelikleri ile anlamlara karşı (s1) tartışır. Bu operasyonu göstermek için Lacan, metafor ve metonimiye başvurur. Her iki figür de, göstergelerin her zaman anlamların üstünde olduğunu gösteren ve kanıtlayanlardır; çünkü bir metaforda, anlam kalırken, göstericinin (kelimenin kendisinin) yer değiştirmesi vardır. Farklı kelimelerle aynı anlamı taşıyabiliriz. Bu nedenle Lacan -ve psikanaliz- İşaretleyicilerin ustalarına ve zincirlerine dikkat edin ve dikkat edin , anlamlardan daha fazla. Burada, aynı işaretin Lacancı teorinin tamamlayıcısı olarak çeşitli anlamlara (polisiye) sahip olabileceği söylenen Derrida'nın yansımalarını ekleyebiliriz.

Göstericiler her zaman bizi diğer belirleyicilere yönlendirirler, kendileri tarafından varolmazlar. Bu nedenle, klasik psikanaliz birçok eleştiriyi de almıştır, çünkü söylediklerimizin ardında gizli olan anlamı aramamalıyız. Ancak Lacan için anlatı, Zizek'in deyimiyle temel bir antagonizmi çözme çabasındadır. , "Parçalarını geçici bir şekilde yeniden düzenleyerek". Varlığın oluşumunu oluşturan travmatik bir gerçek vardır; bu, bir olgusal olan, Sembolik'in kanallarına asla giremeyen Gerçek olan bir küre (Lacancı üçlü, merkezde Gerçek-Sembolik ve Hayalidir) jouissance var).Nesnede nesnenin kendisinden daha fazla pozitif olarak algılanan ve benim arzumu harekete geçiren güç, bazen gerçek ve jouissance fazlasıyla karıştırılabilen objet petit a'dır. Bu kısa makalede bu teori üzerinde durmak istemiyorum. Bizi ilgilendiren şey için saklanması gereken, işaretleyicinin ve formun ekleyebildiği ve bizi fetişizm ve çağdaş iletişim kuramına götüren bir işaretleyicinin önceliğidir.

Hegemelerin ve siyasi çerçevelerin inşasında işaret, biçim ve dil

Biz işareti seviyoruz. Form içeriği belirler ve değil. Ve burada, sonuç olarak, Marksist teori ile bir ilişki kurmayı denemek isterim. Zizek'ten alıntı Marx , fetiş ve formların ilişkisini bağlayıp açıkça ifade etmemize hizmet edebilir. Zizek şöyle yazıyor: “klasik politik ekonomi yalnızca meta-formun arkasındaki gizli içerikle ilgileniyor ve bu, formun arkasındaki gerçek gizemi açıklayamamanın sebebi, ama bu formun gizemi [...] Daha sonra, ürünü işten ayıran esrarengiz karakter, malın şeklini alır almaz ortaya çıkar.

Açıkçası aynı şekilde. "[2]. Formlar ve işaretler üzerindeki düşüncelerimizi yansıtan anlam ve içerikleri biraz aldatmak gerekir. Kendi baskıcı çerçevelerini yaratan ve işaretler ve diller yoluyla gerçeklik yaratan bir yarı-kapitalizm (işaretlerin kapitalizmi) sistemi içinde yaşıyoruz. . Onunla mücadele etmek için, zeki olmalıyız ve kendi işaretlerimizi yaratıp üretmeliyiz, aynı zamanda bizim dilimizi deşifre etmeliyiz ki, bu bizim iktidar ve otoriter yapımızın ilk işaretçisi olmayı bırakmaz.

Bibliyografik referanslar

  • [1] Deleuze ve Guattari, Kapitalizm ve şizofreni 2: Bin Yayla, 1990: 82
  • [2] Marx tarafından aktarılan Zizek, İdeolojinin yüce nesnesi, 2010: 40

LEVENT GÜLTEKİN: NE KADAR KORKTUKLARININ BİR GÖSTERGESİ (Mart 2024).


İlgili Makaleler