yes, therapy helps!
Martin Heidegger'in varoluşçu teorisi

Martin Heidegger'in varoluşçu teorisi

Mart 28, 2024

Martin Heidegger'in varoluşçu teorisi Bu felsefi hareketin ana üsluplarından biri olarak kabul edilir, çoğunlukla on dokuzuncu yüzyılın sonu ve yirminci yüzyılın başlarında yazarlarla ilişkilidir. Buna karşılık varoluşçuluk, ana temsilcileri Abraham Maslow ve Carl Rogers olan ve son on yıllarda Pozitif Psikolojiye dönüşen Hümanistik Psikoloji akımını büyük ölçüde etkileyen bir hareket olmuştur.

Bu makalede, tartışmalı Alman filozof Martin Heidegger'in varoluşçu felsefenin katkılarına olan katkısını, varoluşçuluğun bir parçası olarak kendi işine dair kendi anlayışı dahil olmak üzere, ana sergileri inceleyeceğiz. Bu felsefi akımın tam olarak ne olduğunu görerek başlayalım.


  • İlgili yazı: "Hümanist Psikoloji: tarih, teori ve temel ilkeler"

Varoluşçuluk nedir?

Varoluşçuluk, bu gibi farklı düşünürlerin Søren Kierkegaard, Friedrich Nietzsche, Martin Heidegger, Jean-Paul Sartre, Simone de Beauvoir, Albert Camus, Miguel de Unamuno, Gabriel Marcel, psikolog Karl Jaspers, olarak sınıflandırıldığı felsefi bir akımdır. yazar Fiódor Dostoievski veya film yönetmeni Ingmar Bergman.

Bütün bu yazarlar ortak İnsan varlığının doğasına odaklanmak . Özellikle, özgün özgürlüğün önemini vurguladıkları özgün bir yaşamın motoru olarak anlam arayışına odaklandılar. Onlar da soyutlama eleştirilerini ve düşünce düşüncesini merkezi bir yön olarak birleştirdiler.


Bizi işgal eden filozof Martin Heidegger, varoluşçu felsefeyle bağlantısını reddetti ; Aslında çalışmalarında iki dönem ayrılmıştır ve ikincisi bu düşünce düşüncesinde sınıflandırılamaz. Bununla birlikte, ilk aşamasının çalışmanın önerileri ve nesneleri, belirgin bir varoluşçu karaktere sahiptir.

  • Belki ilgileniyorsunuz: "Albert Camus'un varoluşçu teorisi"

Martin Heidegger'in Biyografisi

Martin Heidegger 1889'da Almanya'nın Messkirch şehrinde doğdu. Ebeveynleri dindar Roma Katolikleriydi; Bu, Heidegger'in kendisini, felsefe için kendini adamaya karar vermesine rağmen, Freiburg Üniversitesi'nde teoloji okumak için yol gösterdi. 1914 yılında doktorasını psikoloji üzerine bir tez ile aldı. Akıl süreçlerinin rolünü vurgulayan bir akım.

1920'lerde Marburg Üniversitesi'nde ve daha sonra Freiburg Üniversitesi'nde Felsefe Profesörü Onun kariyerinin geri kalanı için egzersiz yapacaktı. Bu süre zarfında, 1927'de yayımlanan “Varlık ve Zaman” adlı kitabında geliştireceği insan varoluşu ve onun anlamıyla ilgili düşüncelerine odaklanmış konuşmalar yapmaya başladı.


1933'te Heidegger 12 yıl sonra bıraktığı Freiburg Üniversitesi rektörlüğüne atandı. Onun bağlı ve onun "Nazi Partisi" olarak bilinen Alman Ulusal Sosyalist İşçi Partisi'ne aktif katılım - ; Aslında, Heidegger bu hareketin referans filozofu olmak için başarısız bir şekilde denedi.

Heidegger 1976 yılında Freiburg im Breisgau şehrinde öldü; O zaman ben 86 yaşındaydım. Nazilerle olan işbirliğinden ötürü aldığı eleştirilere rağmen, eserleri arasındaki çelişkilerden ve aynı dönemin diğer yazarlarının bilgisizliğinden ötürü, şu anda bu filozof 20. yüzyılın en önemlilerinden biri olarak kabul edilmektedir.

  • İlginizi çekebilir: "Søren Kierkegaard'ın varoluşçu teorisi"

Heidegger'in varoluşçu teorisi

Heidegger'in ana işi "Vakit ve zaman" dır. İçinde yazar önemli bir soruyu cevaplamaya çalışın: "varlık" tam olarak ne anlama geliyor? Varsa, neyin varlığından ve temel özelliklerinden biri nedir? Bu şekilde, kendi düşüncesine göre, klasik dönemden beri felsefe tarafından bir kenara bırakılmış bir soruyu geri aldı.

Bu kitapta Heidegger, bu sorunun kendi başına değil, varlık duygusu arayışı içinde yeniden formüle edilmesi gerektiğini belirtir. Bu etrafında, mekânsal ve zamansal bir bağlamdan (bir yapılandırma unsuru olarak ölümle), varlık duygusunu, ayrılmanın mümkün olmadığını; İyi, hakkında konuşmak "Dasein" veya "dünyada-olmak" olarak insan varlığı.

Descartes ve diğer önceki yazarların önerdiği gibi, Heidegger insanların etrafımızdaki dünyadan izole edilen varlıkları değil, çevre ile etkileşimin varlığın nükleer bir yönü olduğunu düşünmektedir. Bu yüzden varlığa hükmetmek ve bunu yapmaya çalışmak otantiklikten yoksun bir hayata yol açar.

Bu duruma göre, İnsan düşünebilme kapasitesinin ikinci bir karakteri var ve varlığımızı tanımlayan şey olarak anlaşılmamalıdır. Dünyada, dünyadaki varlıktan, yani kendi içinde varoluş yoluyla keşfediyoruz; Heidegger için, biliş sadece onun bir yansımasıdır ve bu nedenle yansıma ve diğer benzer süreçler de vardır.

Varlık, iradeye bağlı değil, aksine dünyaya "atıldı" ve hayatımızın bitmesinin kaçınılmaz olduğunu biliyoruz . Bu gerçeklerin kabulünün yanı sıra, dünyanın bir parçası olduğumuzun anlaşılması, Heidegger'in dünyada olma projesi olarak kavramsallaştırdığı yaşam duygusunu anlamamıza izin veriyor.

Sonrasında Heidegger'ın çıkarları diğer konulara geçti. Dili, dünyayı anlamak için dilin önemli bir araç olduğunu vurgulamış, sanat ile “hakikat” arayışı arasındaki ilişkiyi araştırmış ve Batılı ülkelerin doğayla ilgili muğlak ve sorumsuz tavrını eleştirmiştir.


Varoluşçuluk ve Fenomenoloji-I (Bergson, Husserl, Heidegger) (Mart 2024).


İlgili Makaleler